中国五行说属于什么主义？
《周易》是儒家经典，五行的思想来自于春秋战国以来的阴阳家，也就是邹衍一派的阴阳哲学。 先秦诸子百家中，儒、道、墨、名、法等派别都有自己关于社会和人生的看法，而阴阳家的代表人物邹衍则重点研究自然之道。他提出“五德始终”说，用以解释历史变迁和王朝更迭的原因。这种观点被后人称之为“五行相胜”或“五行相生”学说。这个学说的核心是“五德”。什么是“德”呢？在阴阳家的语境中，“德”指的是一种德行、一种品格；“五德”就是五种德行，它们是仁、义、礼、智、信。这五种德行如同金木水火土五脏之间的关系一样密切，不可分离。如果一种德行偏废，其它四种德行必定受损。
有了这“五常”才有正常的社会秩序。反之，社会就乱套了。比如，我们常说“忠孝仁义礼智信”，这里就把“忠”“孝”放在前面，把“义”“礼”“智”“信”放在后面，这就是以“行（行动、实践）”带“德”的思想。 我们现在常说的“品德”这个词，在阴阳家的体系中正是“五德”的意思。 不过，“五德”虽然非常重要，但它的具体顺序在古代却是多有变化的。为什么需要变化呢？这是因为“五德”就像大自然中的四季轮回一样，具有周期性的循环特点。
古人看到每个朝代都有“德”的表现，并且其表现也有先后顺序，如周朝是先有文武，后有成康，汉文帝是恭宽廉谨，汉武帝是雄杰多艺，于是就想出了用“德”来配属朝代的点子。他们以《尚书·舜典》记载的“尧舜禹”禅让为起点，依次往下数“德”，谁和谁的“德”匹配不上，那就必须改朝换代了。
到了汉武帝时代，“五德终始”的说辞已经不便于使用，因为汉朝“德”运已居“土”位，若再强调“土德”，那真是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”了。所以刘向等人改为“五帝”之说，把“三皇”也捎带着排进来了，形成了“黄帝有土德，颛顼有木德，帝喾有火德，尧姓陶唐，舜姓名虞，禹姓夏后”的排列顺序。
中国五行学家用五行来解释世界的构成和变化，并以此来构建中国传统文化的模式图，使几乎所有的文化现象都可以从中找到注解。 五行学说，是中国古代朴素的唯物主义哲学思想。
在中国哲学中，以气为基础的五行理论和阴阳理论，是古代哲学思维的两大基点，二者常常相辅相成，相互为用。“五行”一词，最早起源于《尚书•洪范》：“五行，一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土?！焙谜??！爸惺?middot;洪范》认为五行的运行变化，是宇宙万物各种性质和现象的源头。《尚书》关于五行特性的认识还很粗疏，但《左传•襄公二十七年》已经有了比较明晰而系统的论述，“(范)宣子使赵谈问于太史伯曰：‘范氏、中行氏若何而构？’对曰：‘鸟与？则以虫。昆蟲与？则以鸟。其何以构？抑二主其将相忍也？则深其灾！水则舟，人则车，其何以相怀也？夫水懦弱而民狎之，且年俭以难，其何以相保也？木有叔财，工有砧斧，其何以相施也？火炎而上，水润而下，火上水下，各从其性也，若火之甚，则将水弱矣。金坚而志强，故人佐之，柔嘉而有断，其谁能当之？土厚水深，居之者堕。夫水聚于下而有余，其害也大。土之聚也，其性难谌，久而必发。物极而反，恶乎得长？’（赵）谈曰：‘可乎？’对曰：‘是谓伐德，不可。’赵简子闻之，告伯华曰：‘建一官，不可以分；一宠，不可以钧。志不克享而怨之，乱从此生。我姑两政而择焉。’冬十月，晋赵孟黜范昭子，而以其在楚，立其弟范袭为士也。袭之子，范献子也。又黜柏婴之父，而以其在郑，立荀寅之子硕为粟也。硕之子，中行荀瑶也?！?/p>
这就是说，五行相推，彼此制约，只有木、火、土、金协调共存，五行之性方才平和，这样就合于“四时和”而生吉祥；如果五行相克中的某一行过分地增生，破坏了正常的约束机制就会“物极而反”，带来灾害。这一段话实际上已将五行学说的主要内容揭示了出来。
